“中国模式”与马克思人类解放理论的现实性运用.doc
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1、“中国模式”与马克思人类解放理论的现实性运用任何理论都是理想性与现实性双重向度的统一。理论具有理想性,故能够引导现实;具有现实性,故能够付诸实践。无论是引导现实还是付诸实践,都是一个理论之理想性现实化的过程,这一过程是多维的,并不存在一种非如此不可的模式。 如何在马克思人类解放理论的理想性“观照”下建构现实性的马克思人类解放理论是社会主义国家的重大问题。在全球范围内,对马克思人类解放理论的阐释、实践与创新,最受瞩目、影响深远者莫过于前苏联和中国。前苏联的解体既让某些幸灾乐祸的西方理论家高呼“历史的终结”,也证明了现实性的马克思人类解放理论的“苏联模式”之失败。然而,“苏联模式”的失败未必是“历
2、史的终结”,亦未必证明得了马克思主义人类解放理论的失效。在如何将马克思人类解放理论现实化、实践化的问题上,“苏联模式”仅仅是多条道路中的一个选择而已。现实化马克思人类解放理论的“中国模式”的逐渐凸显及其所获得伟大成就,充分证实了马克思人类解放理论的科学性与真理性。 一、理论界分:人类解放理论的理想性与现实性向度 马克思人类解放理论是理想性与现实性双重向度的科学统一。因此,对马克思人类解放理论辩证地理解,才能使人类解放问题得到完整、正确的说明。准确理解人类解放理论。首要的是从理论上界分人类解放理论的理想性与现实性向度。实践已证明,混同马克思人类解放理论的理想性与现实性是错误的、具有危害性的。忽视
3、人类解放理论的理想性,往往造成将其庸俗化为对具体政策的事后论证,抑或将其在现实性研究中束之高阁:忽略人类解放理论的现实性,常常难免把人类解放理论仅仅当作一种终极性追求甚至是一种乌托邦,抑或将其理想性人为的“拉近”甚至于等同现实性。这两种做法都会导致既损害理想的崇高性又损害现实的可操作性。为此我们必须确立一种长远的理论眼光和一种富有张力的实践观念,来看待马克思人类解放理论的理想性与现实性向度之关系。 其实,在马克思的经典著作中,人类解放理论之理想性与现实性向度从理论上是得到了界分的。一直以来。有些学者没有看到马克思思想发展的内在逻辑以及人类解放的演进逻辑,总是把主胚的转移看作是思想的断裂,认为马
4、克思的人类解放理论经历了早期的不成熟到晚期的成熟之转变,有些学者则认为马克思早期的人道主义思想才是正确的,晚期的无产阶级革命思想是步入歧途,前者是以晚期否定早期,后者则反之。然而,笔者认为,马克思的人类解放理论虽然确实存在一个转变的过程,但却不存在互相否定的两种理论。毋宁说,马克思人类解放理论之转变是一个界分理想性与现实性双重向度,思考如何将人类解放理论之理想性现实化的理论探索过程。简言之,这个转变过程就是经历了一个从哲学的、思辨式的抽象论述到经济的、政治的具体论述的过程。前者因其抽象的思辨色彩,带有理想性的特质,以论犹太人问题、1844年经济学哲学手稿等早期著作为代表,后者则因其深入地考量社
5、会现实,呈现出更多的现实性特质,以18571858年经济学手稿、哥达纲领批判等后期著作为代表。而德意志意识形态的写作在时间上正介于其间,既承袭了早期的思辨色彩,亦秉有后期考量社会现实的性质。 在论犹太人问题中,马克思认为,“只有当人认识到自身固有的力量是社会力量,并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候,只有到了那个时候,人的解放才能完成”。在1844年经济学哲学手稿中,马克思也认为,“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃,因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归,这种复归是完全的、自觉的和在以往发展的
6、全部财富的范围内生成的”。这里,我们见到的只是对未来理想社会抽象的、思辨式的论述;此时之马克思虽已认识到必须超越政治解放,追求人类解放,然而对于如何在现实社会中操作化地将人类解放理论付诸实践,却没有阐述,故此时期之人类解放理论被称之为“哲学共产主义”。及至德意志意识形态中,马克思虽花费极大的精力与笔墨从经济、政治的角度阐释了历史唯物主义,论证了共产主义社会实现的必然性,却依然声称“共产主义对我们来说不是应当确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实运动”。可见,马克思已逐步对人类解放理论作出了理想性与现实性的理论界分,开始注意其理论之理想性的现实化过
7、程。这一认识最终在哥达纲领批判中得到最切实的阐述。在此著作中,马克思区分了共产主义社会的第一阶段和高级阶段。指出第一阶段“不是在它自身基础上已经发展了的,恰好相反,是刚刚从资本主义社会中产生出来的,因此它在各方面,在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹”;并进一步指出,“在资本主义社会和共产主义社会之间,有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期。这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政”。这就非常鲜明地阐述了人类解放理论之理想性现实化的概略过程。因马克思、恩格斯生活的时代并未经历现实的人类解放运动。故他们并无精细描述现实的人类解放运动的全
8、部过程和细节,而只能根据其理论探索的真诚性,向后人粗略描绘人类解放运动发展的大致线条。 马克思对人类解放理论的阐释,经历了从理想性到现实性的转变,体现了马克思为全人类的解放寻求“现实道路”的伟大精神。马克思晚期不再纠缠于抽象的、思辨式的“哲学共产主义”争论,而是在现实社会生活面前径直运用经济、政治的眼光,以历史的辩证法来实证与分析现实问题。由此可见,那种把马克思人类解放理论仅仅当成是一种终极性的信仰、甚或是一种乌托邦的看法是错误,马克思在其对自身理论体系的构建过程中,已经从理论上界分了人类解放理论的理想性与现实性两个向度。然而,理论的界分是远远不够的。当前的具体现实始终制约着终极价值目标的实现
9、,人类的解放是一种历史 进程中的具体性的解放,是在一定的历史语境与具体的社会实践中的解放,这一历史的具体现实规约着人类对终极性目标的追求。因此,要彻底实现人类的解放。需要从当前的历史具体现实出发,从历史中的现实的人出发,用科学的终极价值引导历史的进程,在历史进程的具体现实的规约下逐步实现人类的解放,这就得要求依据具体的社会现实建构现实性的马克思人类解放理论,以此指导不同历史情境下的人类解放运动。 二、实践探索:从社会主义改造到社会主义和谐社会 有学者指出,“从马克思主义经典理论到中国特色社会主义理论体系。虽然所面临的问题有所不同,但在将理想现实化的理论方式上,却具有非常明显的相同性。那就是在坚
10、持理想社会之原则的基础上,将理想的实现划分为不同的阶段,使理想得到更为现实的中介”。这一认识在中国坎坷而坚定的社会主义道路上体现得尤为深刻与宝贵。由于未能充分洞察到理想之实现需要得到持续的现实中介,不切实际地人为“拉近”理想性与现实性之间的客观距离,造成了社会主义实践的惨痛悲剧,也由于逐步认清了人类解放理论的理想性与现实性的关系,一切从实际出发,解放思想,实事求是,从而获得了改革开放以来举世瞩目的伟大成就。 社会主义社会没有像马克思所预想的那样在西方发达国家首先取得胜利,而是在东方落后国家率先获得成功。使得现实的社会主义实践与马克思创立的经典社会主义理论存在着重大差异:一方面,现实的社会主义实
11、践皆是脱胎自生产力相对落后的东方国家,不存在资本主义私有制与高度社会化的生产力之间相矛盾的问题:另一方面,生产力落后的社会主义国家,还不得不面对与发达资本主义国家共生与竞争的历史处境。因此,在新的历史环境下,如何认识与实践马克思人类解放理论就成为东方社会主义国家最大的困难问题与理论创新机遇。这一点体现在中国的社会主义道路上,则是客观地、迫切地要求创造一种具有中国特色的、符合中国国情的现实性马克思人类解放理论,以指导现实的社会主义实践。相对于前苏联等社会主义国家所创建的实践发展模式,这就是“中国模式”。对这一模式的实践探索历程与时间起源,学者们观点各异。有些学者认为,“中国模式”指的是改革开放以
12、来的社会发展道路和经验,改革开发之前的探索仅仅只是其历史准备;也有学者认为,“中国模式”不限于改革开放以来的实践经验,而应涵盖新中国成立以来的现代化建设的基本经验。然而,在笔者看来,“中国模式”的起始时间既不是新中国成立之后,亦不是改革开放以后。前者延长了“中国模式”,忽视了其社会主义性质,后者则缩短了“中国模式”,忽略了改革开放前中国探索社会主义道路的独创性。笔者认为,“中国模式”作为现实化马克思人类解放理论的实践探索历程,应起自社会主义改造成功之后,但真正的规模是改革开放以后才呈现的,且动态发展到当前的构建社会主义和谐社会,还将继续发展下去。 虽然“中国模式”起始于新中国成立后的社会主义改
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