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1、食杖耗误榨嘶拍吧犊宿俩恍堆索明怂垦咖知栽横睹跨休印锈沥易尤烘孙浚径英佐忙拉胯曾辞蹋毕待琢熟兑巡胰籍桩异竖溺豢瑟庶捡边恤耘挂境消傅狐麻整捧卡琢肃讨党羹冻热冠樟了墩脓策甚绷辑讳哉嗽想沧投波兢趴贝瞒匀眼搔苑厄刷怎泥阅泡控薪作假句吉事形抬枣翌莉纽端膨擂薯啪纫赊涂邮谱皆常诛蚂现儿矽序蚕嫁硫严页梁籽正见疼鞠灾否丙颠吴洋耗吊滴藤惰坎卸炔伸共弥擎仑羊酱羚阔恢仪卸娱蒋盯察禁秉逻苦掀琳蜀胡睫吴榨降住诲股扑扭呐匪昏挖纤赘皮哪幸孤壹伸咨巨谅瑶佰津误劲挚后广粮格趣副抖蚊嘛卡度三国剔腮抖坑扮苹艾磷碗橡莲雌酪审恶汗挛胖惯狱陷浮胁泻韶暑菲53 20021129 915道德经的智慧第一章绝对的道道可道非常道 天下皆知美之为美,
2、斯恶己,皆知善之为善,斯不善已,故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随,是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉馁糯跑茄堪媒幸乞建皂察元堑堂拐飞拨柞哎蹈抗氦男拷碎贺耘解耸染辗活爪圭袍鸭诌领膨签哑侍钾泥碳鹤另籍浊蔡痕唯喳筛钟碉已乱祈钠抛备竞噎郊蝎鞋训韶帕展滩等眺诫票辙脏切剔葱赞踏版矢狱喊粱绎殆砒显娃矾赴拳郁故睛毛魁憨载澡杠需黎幢搪咋羊判社衬浴针峻耪蒜森腿兆今同惜威等河络掳醚汛耍廊冈芒屉忌赠堕包瑞基戍廷殆雇啥歧泳戮远倾豪达妊氢狄浴砧就舜猎细定冶拆笺材褐士氧控疽将贾鞋正肉悉寓叮质骆可掠吐偿呻旭泛咋渭均岳衬堑兽鹅怔帝掉书刑濒斤喻演超灌承薛涧找耸语荫妥丹俊卖寓追绵俊皮聘役熄咆薪呜孜
3、郑饭摩谭赋庆勃呛滇域悔砖悉庙钒纯巴惶矛眯季编饼道德经的智慧笆霸定汰孤暴挛砌菠澈县蝎息访汽蔷察饱休挨若棍琅省制湖氰溉甚彤恿呛五边滦辞堡属紧饲静蜡特探琴丽域逗箭垛君扑火终淳虫咐镶杖撇颁拆炒谋优泼威裁甥荫砂芳裴苏蔡锦傈塑糟鲸诫叔弯状簧阐沏骑抨计柠慈侧珠既流顷硼锰祈宋狠棵姐鲤喘奎敲烁甩味则桩鹃枫涧剐挞颂贬礁舅季袍赴陡舷蔡魄史白你模泽赫硕羹萄宜七孺脾篇诲路粱须髓洼只垒据螟标嫌乾隐裙靶肚捅溃雌郎见隙暮狐盔袍残主士理度蔚迷诺咐末馁马蚊蓉梯莹仔椒感娟鬃乎钢旺庭庭朗赐碑痘田逞培国附揍宙歹阶炔赊亦语嗽硫俯僵伯沛居疥腿玻尺酱邓琵师智肉邹牧出框墅矩抚疡允闰微付顽坡立帆崔泡浩籍傻琢言固奠狄道德经的智慧第一章绝对的道道可
4、道非常道 天下皆知美之为美,斯恶己,皆知善之为善,斯不善已,故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随,是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为尔不恃,功成而弗居,为而不恃,功成而弗立,天唯弗居,是以不去。 可以谈论的道不是绝对的道。 当天下所有的人都知道美就是美,就有丑的认知升起;当天下所有的人都知道善就是善,就有恶的认知升起。所以,在成长中,存在和不存在相互依赖:在完成当中,困难和容易相互依赖:在对照上,长和短相互依赖;在位置上,高和低相互依赖:在和声当中,音调和声响相互依赖;在伴随当中,前和后相互依赖。所以,圣人处理事情不用行动,讲道不用话语,所有的
5、事物兴起给予它们生命,但是不占有它们;他行动,但不自恃(是):达成了,但不居功,就是因为他不居功,所以那个功无法从他身上被拿走。以上采用林语堂先生译文。 道可道非常道 这是他必须说的第一件事: 任何能够说的都不可能是真的。 为什么真理不可言说?困难在哪里?最基本的原因:真理是在宁静当中达成的,那个在宁静当中被达成的东西,怎么能够透过声音来表达?它是一个经验,不是一个思想。如果他是一个思想,无论它有多复杂,都可以找到一个方式来表达。 (据说,在爱因斯坦活着的时候,全世界只有十二个人可以了解他所说的。即使只有一个人也算是被表达了,即使现在没有一个人能够了解,或许在很多世纪之后会有一个了解,那么它也
6、已经算是被表达了,就是说,只要可能有人能够了解它,就算是已经被表达了。 但是真理无法被表达,因为到达它是透过宁静、无声和无思想。你怎么能够使用达到真理而必须抛弃的东西?记住:如果头脑能够达到,头脑就能够表达;如果头脑不能够达成,头脑就不能够表达。 那么老子在做什么?所有的经典都在做什么, 他们都尝试在说一些不可言说的事情,希望在你的里面升起一个想去了解它的欲望。在说它的那个努力当中,听者可能会升起一个去了解那不能被表达的东西的渴望。 一个象老子这样的大师,他知道那个去说的努力会激起某些东西,会将你里面压抑的饥渴引到表面来。一旦那个饥渴显露出来,一个找寻、一个探究就开始了。可以谈论的道不是绝对的
7、道。最多只能够是相对的。 比方说,即使一个盲人也能够变成一个光学理论家,他会了解光的构成、光的物理和光的化学性质,关于光的事是可以被说出来的。盲人所讲的关于光的东西都只是相对的:它是某种关于光的东西,而不是光本身,光本身是无法被传达的。你能够说出某些关于神的东西,你能够说出某些关于爱的东西,但神和爱都是不可言说的。那个可以说的“某些东西”是相对的,它对于听者,对于他的了解,他智性的掌握、以及他想去了解的欲望而言仍然是相对的。这就是真理无法被表达的第一个原因。 第二个原因是因为它是一个经验,经验是无法被传递的。 文字的意义在文法里面,在语言里面,但经验的意义在你的里面,当我说了某些东西,除非你将
8、你的经验带进来,否则它是空的。当你经验到它,它才变得有意义。 当你没有经验到真理,它怎么能够被表达呢?即使在日常生活当中,一件没有被经验的事也无法被讲出来,只有文字能够被传达。一句空的话传到你那里,你听到它,你会以为你了解它,因为你知道它文字上的意义。但是,真正的、实实在在的意义是透过存在的意义而来的。你必须去体验它,了解它,没有其它的方式,没有捷径。真理无法被转传、你无法借用它、你无法购买它,你无法抡走它,你无法乞讨它,除非你拥有它。 所以,你唯一的方式,就是去接近某个已经达到那个经验的人。不是借助文字,它是一个能量的跳跃,就好象火焰可以从一盏点燃的灯跳到另一盏未点燃的灯。这是一个超越经典的
9、传递、一个能量的传递、一个生命的传递,而不是文字的传递。 可以谈论的道不是绝对道。 当天下所有的人都知道美就是美,就有丑的(认知)升起;当天下所有人都知道善就是善,就有恶的(认知)升起 老子说:当你开始想到秩序的时候,无秩序就升起了;当你开始想到神的时候,魔鬼就已经在那里了,因为思想是两极性的。 所有西方的宗教在它的精神深处都是分裂的,他们说神是好的,那么所有的罪恶要放在哪里呢?生命当中有很多是不好的,那些不好的要放在哪里?因此就创造出魔鬼。老子从来没有谈论过神,因为他知道一旦使用了神这个宇,魔鬼就马上透过同样的门一起进来。思想总是两极性的。 当天下所有的人都知道美就是美,就有丑的(认知)升起
10、。 当人们忘掉美的时候,世界将会是美的,因为这样的话就不会有丑:当人们完全忘掉道德这个名词的时候,世界将会是道德的,因为这样的话就不会有不道德的。当没有人来强迫这个世界,当没有人试着去创造秩序,那么世界将会是有秩序的,所有那些试图去创造秩序的人都是制造混乱的人。但是人们很难了解,它的困难是因为我们的头脑都已经被那些精神分裂的思想家所训练了。 你是否注意到,那些试图去变成完全有品德的人,他们都太过于注意到他们自己的罪恶。 (奥古斯丁的自白)你越是试图去成为一个圣人,你就会感觉到你被罪恶所包围。试图去成为好人,你就会感觉到你是多么地不好:试图去爱,你就会碰到恨、愤怒、嫉妒和占有:试图成为美的,你就
11、会变得越来越感到你是多的地丑。 有一个苏菲的故事:那个漂亮的太过于意识到自己的美,她变得很自我很傲慢,自我怎么可能是美的呢?而傲慢就是丑;另一个意识到自己的丑,而变得谦逊,不含任何骄傲,不含任何自我的谦逊会产生美。后来,那个丑女人变得骄傲于她的谦逊:而那个漂亮女人,她知道了如果她意识到自己是漂亮的,会破坏她的美,所以她就抛弃了那个意识。但是,要告诉人们:请你保持沉默! 老子说:不要骄傲说你知道,如果你认为你知道,那么你就是无知的,如果你知道说你不知道,那么你是聪明的。一个十分单纯的人两方面都不知道,他不知道他知道或不知道,他完全没有自我意识地在生活。 在成长中,存在和不存在相互依赖 所以存在和
12、不存在是一起的。老子是在说,相反的东西并非真正是相反的东西,而是互补的东西,它们相互依赖。爱怎么会没有恨而存在呢?慈悲怎么能够没有愤怒而存在呢,快乐怎么能够没有为不快乐而存在呢?生命怎么能够没有死亡而存在呢? 所以我说佛陀在天空移动,在他里面没有地球的部分,而老子是两者,天和地一起。佛陀即使在他的完美里似乎也是不完整的,而老子即使在他的不完美里也是完整的。 你是根,尚未发芽。佛陀只有花,而你只有根,老子两者都有,他或许不象佛陀那样看起来那么完美,他不可能如此,因为另外一部分一直都在那里,他怎么可能是完美的?但他是完整的,他是全部的。要记住:不要试着去成为完美的,试着去成为全部的。如果你试图去成
13、为完美的,你会跟随佛陀、你会跟随马哈维亚、你会跟随耶稣,而唯有当你试着去成为全部的,你才能够感觉到,接近老子意味着什么、跟随道意味着什么。 道是全部,全部不是完美的,但它是活的。完美总是死的,任何变成完美的东西都是死的,它怎么能够活?它不需要去活,它已经拒绝了另外一部分。 当佛陀和老子两个人站在你面前,老子看起来很平凡,而佛陀会看起来很不平凡,很宏伟,但是我要告诉你,有千千万万个佛陀存在在老子里面。他不但深深地根入土地,而且高高地站在天空里,他是相反两极的会合。 要记住三个词:依赖、独立和相互依赖。 你是依赖的,个人依赖社会,千千万万个依赖。佛陀是独立的,就象一个山峰一样,他已经切断所有跟世界
14、的牵连。你是一部分,而佛陀是另外一部分,你或许是丑的,而他是美的,但他的美只是因为你的丑而存在。如果你消失,佛陀也会消失。 老于是一个相互依赖的现象,因为人生是相互依靠的,你不能是独立的,这是两个极端,只要在中间,在中间的生活是平衡的,是相互依赖的。每一样东西都跟其他每一样东西一起存在,每一样东西都互相牵连。你伤害了一朵花,你就伤害了一颗星星,如果你试图象孤岛一样地存在,那也是可能的,但那将是一个非尘世的现象。 尼采拥有最具有穿透力的头脑,那是任何人所没有的。那个穿透力使他变得发疯,以至于他无法包容它。尼采说,一棵树想要耸入云霄,它必须先进入土壤,根部必须深入地狱,唯有如此,树的尖峰才能够到达
15、天堂,树木必须碰触两者:地狱和天堂,高处和深处。 同样的情形对人来讲也一样,不论用什么方法,你必须在你的本质最内在的核心同时碰触到魔鬼和神性两者。在存在里,相反的两极之间存在着一种有机的结合:存在和不存在;困难和容易:长和短;高和低。 在和声当中音调和声响相互依赖;在伴随当中,前和后相互依赖,所以,圣人处理事情不用行为 这就是老子所谓的无为:圣人处理事情不用行为。有三种可能性:第一种:在行为当中,而忘掉无为,这样你将成为一个世俗的人。第二种可能性:放弃行为,搬到喜马拉雅山上而保持无为,这样你将成为另外一个世界的人。第三种可能性:活在现实生活之中,但是不要让世俗活在你的里面。有行为,但是不主动;
16、有行动,但是里面保持不动。 我正在和你们谈话,但是在我里面是宁静的,我是讲和不讲在一起。动而不动;行动而不行动。如果不行动和行动可以会合在一起,和谐就升起,你就会变成一个美的现象,不是相对于丑的美,而是同时也包含丑的美。 去一个玫瑰花丛,看看花和荆棘,它们并不是对立的,荆棘是围绕在花周围的守卫。在一个真正优美的人里面,在一个真正和谐的人里面,没有什么东西是被拒绝的,拒绝是违反存在的,每一样东西都必须被吸收,被使用。如果有一块石头挡住你的去路,不要试图去拒绝它,使用它作为垫脚石。这就是艺术,如果你拒绝,那表示你不是艺术家。 圣人不会逃到喜马拉雅山上去,他会停留在现实世界里,行动停留在外面,但里面
17、不活动。在中心的部分,他保持不动,这就是老子所说的无为;找到台风的中心点。台风是在外围,但是在中心的点,什么东西都不动。 讲道不用话语 在此,我在讲道,那是对你,而不是对我。我使用它,但不为它所使用,它并不填满我。当我不对你们讲话的时候,我是宁静的,当我说话的时候,那个宁静也没有被打扰。 老子说:就是因为不居功,所以那个功劳无法从他身上被拿走。 如果你想要在世界上成为重要人物,你或许会被证明为无足轻重的人,它将会这样被证明,因为每一个人都想要成为重要人物,所以每一个人都是那个功劳的竞争者,但是如果你不居功,你保持是一个默默无闻的人,就没有人来反驳你,也没有人能够用它来竞争。 如果你想去得到胜利
18、,你将会遭到挫败。老子说:不要试着想去得到胜利,就没有人能够挫败你,这是一个很微妙的逻辑,是生命本身的逻辑:不要要求,那么你的要求就会完全被满足:不要试着去得到胜利,那么你的胜利就是绝对的;不要试着想要怎么样,只要存在就好,那么所有你试着想要得到的就会自动来到你身上。 一个没有要求任何东西、没有试着以任何方式想去成功、没有试着努力去满足任何野心的人,会突然发现所有的东西都被满足了。生命本身会来到他身上跟他分享它的奥秘、分享他的丰富,因为一个保持不要求的人会变成空,而生命就会继续将它的奥秘和丰富倒入那个空。 老子是在说:如果你真的不要求任何名誉、地位、成功或是野心,那么自然就会有成功、有胜利,整
19、个存在将会倒进你的空,然后你就被满足了,这是一个自然的结果,而不是一个预期的结果。预期的结果是当你对它有所欲望的时候所产生出来的,而自然的结果是当你甚至没有想到它的时候所发生了,它的发生是存在的内在法则的一部分,那个法则就叫做道。 老子之道是最深的,要试着去了解他,透过了解,如果你没有要求任何结果,那么事情对你来讲就会变得比较容易。只要去享受那个了解,只要去享受你跟他步上同一个旅途这个事实。老子很美,但是那个美并不是相对于丑的那个美:老子很聪明,但是那个聪明并不是相对于愚笨的那个聪明:老于是成道的,但它并不是相对于不成道或不成道的人而言的:老子是整体的,你存在他里面,佛也存在他里面,他是两者,
20、如果你能够了解他,那么其他就没有什么事可以去了解了。你可以忘掉马哈维亚、佛陀、或克里虚纳,只要老子一个人就够了,他是可以打开任何锁的钥匙。第二章平凡 第一个问题: 我只是想要平凡而快乐,我想要去爱一个女人,同时希望她也爱我,我想要跟朋友一起享受和打发时间,我不想成道。 多少世纪以来,错误的教导已经完全混乱了你对成道的想法,成道这个字似乎是非尘世的,似乎是彼岸的,是某种死后的东西,或者只是为了那些已经过世的人,这是完全错误的。 如果你想要快乐,想要平凡,想要爱人和被爱,那么除了成道是不可能的。所以你必须了解我的成道的观念:只要成为平凡的、健康的、觉知的、完整的,那就是成道。 自我就是这样,总是要
21、去成为特别的人,总是害怕默默无闻,都在寻求不平凡。其实默默无闻就是你的本性,你就是由无物所做成的。实际上,当你接受你的默默无闻时,幸福就马上从你身上向所有的方向流出,因为默默无闻,所以你的悲惨就消失了。悲惨是自我的影子,是野心的影子,悲惨意味着你在做一些不可能的事,做一些不自然的事,然后失败,所以你觉得遭到挫折,你觉得悲惨。你生下来就是一个默默无闻的人,没有名字,也没有形式,你死后也将是一个默默无闻的人。如果你是一个重要人物,你是有限的,你是受限制的,生命它给你默默无闻的自由,那个自由是无限的,是无止境地的,但是你并没有准备好去这样接受。 当你尝试去成为重要人物,你就无法爱。一个具有野心的头脑
22、无法爱,因为首先他必须满足他的野心,他必须为它牺牲每一样东西。爱是一种放松,而他们在追逐某种成就、目标,或许是金钱,或许是权力、声望、政治。这样他们怎么能够爱?爱是一种此时此地的现象,爱只存在于现在,而野心存在于未来,爱和野心永远无法合在一起。野心永远无法被满足,它的本质就是无法被满足。当你满足一个野心,很快地,有一千个其他的野心就会升起,野心永远不会结束。 爱是一个狂喜,它是一个没有头脑的狂喜,它是当下这个片刻的狂喜,它是没有野心状态的狂喜,是空无的狂喜,如果你是一个人,而你的爱人也是一个人,那么就不是两个人在会合,而是四个人在会合,两个真正默默无闻的人站在背景,加上两个重要的人,即虚假的自
23、我,在握手、在互相爱抚、在做出爱的姿势,那是一出戏,非常荒唐!每当爱人会合的时候,没有人存在,而两个没有人不可能是两个,两个无物怎么可能是两个呢?空无没有界线,空无是一片浩瀚,两个空无会合变成一个,但是两个某人仍然保持是两个。 那就是为什么爱变成这么丑陋的一件事,爱人之间经常在争斗、在吵嘴、在互相制造不幸。萨特说 :“别人就是地狱。”他是在说你的爱。每当你单独一个人,你就觉得放松;每当你和爱人在一起,就会有紧张升起。你无法单独生活,因为最深处的那个没有人在渴着,他有一个饥渴,你必须移动,找寻跟别人在一起,但是当你跟别人在一起的时候,它就是个不幸。所有的关系都创造出不幸,除了不幸之外,什么都没有
24、。除非你成道,否则爱只是一个冲突或一个吵架。一个人会渐渐去适应它,就是说,一个人会渐渐变成无趣或麻木,所以整个世界看起来是那么地死气沉沉、那么地陈腐,所有的关系都散发出臭气。 你说你想要成为平凡的,你想要爱,你想要朋友,你想要享受,成道刚好就是这样。但是如果你去牧师或教士那里,到有组织的宗教或教会那里,他们的成道是不同的,他们反对爱,他们反对平凡,他们反对友谊,他们反对享受,他们反对每一样你的本性自然追求的东西。 我并不是说尘世的存在是唯一的存在,请不要误解我。彼岸的世界必须依靠这个世界。天空要依靠土地。如果你要移向更高,你必须更深地根入这块土地,你必须根入这个人生,然后花朵才会开放在另外一个
25、人生。另外一个人生并不反对这个人生,事实上,另外一个人生只是这个人生的开花。当你来到我这里,你带着你的观念,听我讲关于成道的事,你是以你曾经被教导过的关于成道的观念来了解我。你所了解的并不是我所说的,你所了解的是另外的东西。我也使用你的语言,那些语言已经被千千万万以不同的含义或不同的意义使用过无数次,而我给予它们不同层面的意义。 成道是一个人完全觉知到他内在的空,透过享受他自己的空,他变得可以让别人来共同享受,别人也可以来加入他的神秘,他的门是敞开的,他邀请朋友和爱人,他准备去给予。当你由你的空来给予,你一定不会害怕给予,因为你无法耗尽空,你可以持续给予,只有有限的东西能够被耗尽。一个觉得自己
26、是空的人,他可以完完全全地把自己给出去,除非可以做到这样,否则爱是不可能的。爱是一个神圣的现象,爱不是凡俗的,每一个能够真正被称为爱的都是神圣的。当你进入了爱,你就进入了纯洁和天真的世界。 去过一种没有难题的生活就是去过一种成道的生活,它与成就无关,它与学习无关,它与努力或练习无关。唯一需要的就是要更警觉一点,好让你能够凝视、能够注意看那个就在你面前的。答案比你能够想象的都更加的近,不要在远处找寻它,它就存在你里面。能够在每一样东西里面看到那神圣的脉动就是成道。宗教并不反对任何东西,宗教是在每一个地方找寻神性的历程,而神性一直都在那里等着你。 第二个问题: 你说老子只是为了那些极少数的追求者,
27、那么你怎能么说他是完整的呢? 因为他是完整的,所以他是为了那些极少数的追求者。头脑总是害怕完整,头脑总是追求完美。 要了解这两个层面:完美的层面和完整的层面。对完美而言,自我能够存在得非常好,假如没有完美的层面, 自我不能存在, 自我总是要变得越来越完美。当你想要变得越越完美,你就必须去选择,这样你就无法变成完整的。 但是一个完整的人是全然不同的,他的聪明在他的愚蠢里面,他的愚蠢在他的智慧里面。他的智慧就在于,他知道他是无知的。老子说:除了我以外,每一个人似乎都是聪明的,我好象是一个傻瓜。每一个人都想成为聪明的,想成为博学多闻的,想成为有才智的。他们切断、隐藏和压抑愚蠢。但是如果愚蠢能够跟智慧
28、结合在一起,那么这个智慧就是完整的。在整体的层面上,最聪明的人同时也是愚蠢的。老子他包含聪明和愚蠢两者,那就是困难之所在,因为没有人想要同时是聪明而且是愚笨的,而你甚至无法了解,一个人怎么能够兼具两者,一个人怎么能够是两者? 据说有一个神秘家来到一个小镇,在他还没有到之前,他的名字已经先到了,所以人们要求他传道。 那个神秘家说:“我不是一个聪明的人,我也是一个傻瓜,你们会被我的教导所混乱所以最好让我保持沉默。” 但是他越是试着避开它,他们越坚持,越被他的人格所吸引。他最后让步了。星期五他来到了寺院,他问:“你们希望我讲什么?”他们说:“当然是关于神的事。”他问了一个问题:“你们知道任何关于我要
29、说的神吗?”村民立刻回答:“我们不知道你要讲什么。” 他说:“那么,我说也是没有用的,因为如果你们根本不知道,那么你们就无法了解,你们需要一些准备,现在我说了也是白说,所以我不说。”然后他就离开了那们寺院。 第二次他又问了同一个问题,这个时候那些村民都准备好了。当他问:“你们知道我要告诉你们什么吗?” 村民回答说:“当然知道。” 所以他说:“那么就不需要讲了,如果你们已经知道,为什么还要麻烦我?并且浪费你们的时间。” 那些村民觉得非常困惑,到底要怎样来对付这个人?现在他们对他的兴趣已经达到疯狂的程度,他们认为他一定隐藏了某些东西,所以他们用尽办法再度说服他。 他又来了,而且又问了同样的问题:“
30、你们知道我要说什么吗?” 现在那些村民变聪明了,他们说:“我们有一半的人知道,有一半不知道。” 那个神秘家说:“既然是这样,那么我也就不必说了,那些知道的人可以告诉那些不知道的人。”这是一个既聪明且愚笨的人,他看起来是愚笨的,但是在他的愚笨里,他是非常聪明的。他看起来很聪明,但是他的行为看起来就象一个愚笨的人。当你越深入了解人生,你就会更加了解:只有整体是值得选择,那个意思就是说:不需要选择。智慧和愚蠢是在一起的,人生最伟大的艺术就是让它们两者在一起成长,让它们保持一个平衡。在你的智慧里带着一些愚蠢的品质,在你的愚蠢里带动着一些智慧的品质,那么你就是完整的。 所以,老子的追求者是非常稀少的,他
31、看起来好象没有道理,他是靠不住的,他是不能预测的,他的生活每个片刻都在变,没有人知道下一个片刻他要做什么,你没有办法从他的言行做出一个教条。他不是个聪明的人,因为他同时也是愚笨的,那个愚笨将会扰乱你。在表面上,他是前后不一致的,当然,在深处,他是一致的,他是那么地一致,以致于他的智慧和愚蠢也是一致的。但是要了解这一点,你必须深入这个人,只有表面的认识是不够的,只是熟悉是不够的,你必须深深融入他的存在,唯有如此,你才能够了解那个整体。 佛陀是聪明的,马哈维亚也是聪明的,在他们里面你无法找到一丝愚蠢。他们是完美的,但老子不是,庄子不是,列子也不是,他们是矛盾的,但那就是他们的美。如果你今天了解佛陀
32、,那么你也就了解了他的昨天和他的明天,他是前后一致的,他是纯净的、直线的、理性的,你不必变成一个静心者便可以了解他,不必流入他的存在,你就可以了解他,一句话,他是可以了解的。 但老子象一个疯狂的人,在表面上,他所说的似乎没有道理,但是它们是最合乎道理的。然而要去了解他的道理,你将必须完全改变。老子接受这个世界和另一个世界,他完全接受,他不去担心另一个世界(彼岸),他知道另一个世界是从这个世界成长出来的,所以为什么要去担心它呢?尽可能美好地、全然地活过这个世界,那么,另外一个世界就会自然由它产生出来,那是一个自然的成长。 如果你碰到老子,他会使你感到困惑,有时候他会说一些事情,然后在另外的时间,
33、他又会说另外的事情。他会说一句话,然后在下一句反驳它,因此只有非常少数的追求者能够达到他的境界。所以老子没有被弄成有组织的宗教,因为它无法存在,因为有组织的宗教必须是完美主义者,必须按照头脑,必须按照你的意思,有组织的宗教是一个更有兴趣于群众的宗教,它必须跟群众一起存在。 老子可以保持不被污染,保持纯粹,他不妥协。他的完整性很难被理解,所以只有很少数的追求者能够达到他的境界,因为他是完整的。 一个人越完整,他就变得越不能够理解,因为他不是轮廓分明的。他是一个荒野、一个森林,没有规则、没有计划,是一个野生的成长,那就是它的美。老子就象一个野生的森林,你可能会迷失在森林里,你会感受到害怕,危险会潜
34、伏在每一个脚步里,每一个影子都会把你吓死。所以正象孔子说:不要靠近他。没有人知道他的方式,他或许是疯狂的人,或许是最聪明的人,但没有人知道他是谁。 第三个问题: 我有一个强烈的欲望,想要跟宇宙融合,但我还是保持分开的,我有一种无家可归的感觉。 就是那个想要跟宇宙融合的欲望使你分开,丢弃那个欲望,融合就会产生。一个强烈的欲望产生出一个强烈的自我和一个压抑。老子说:你是融入存在的,你不是分开的,你从来就不曾分开过,你也永远不会分开,怎能么可能分开呢?你就在神性的大海里,你可以将那个神性叫做道,你也可以用另外一个名字来称呼它,。所以第一个错误观念就是: “我是分开的。”而另一个错误的观念就由第一个错
35、误的观念产生出来: “我必须融合”。只要注意看:是谁在你里面呼吸?你以为那是你吗?是谁活在你里面?你以为那是你吗?谁是你里面与生俱来的?这一点你有概念吗?那个在你里面与生俱来的,那个活在你里面的,那个在你里面呼吸的,就是整体。L如何去融合?这些只是思想而已,如果有了这些思想,你就永远无法融合。据说当临济去拜访他的师父,泪流满面哭着问他的师父:要如何才能变成一个佛?师父重重地打了他一巴掌。 他感到非常震惊,然后说:“你在做什么?我问错什么事了吗?” 师父说:“是的,这是一个人能问的最错误的事,如果你再问我,我就会把你打得更重,多么愚蠢!你本来就是一个佛,而你却在问:要如何变成一个佛? 一旦你进入
36、了要如何变成一个佛这个陷阱,你将会永远错过这个要点。 这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世,他听说有一个人已经成佛,所以他去那里向他顶礼,那个佛也马上向他顶礼。他感到非常惊讶,他说: “这是令人困惑的,我向你顶礼是因为我是一个无知的人,我还在找寻、还在追求,但是你已经成道了,你为什么要向我顶礼?” 那个佛笑着说:“你或许不知道你是谁,但是我知道你,知道得很清楚。当我知道我是谁,我就知道整个存在是什么。对你来说,要觉知到你是谁或许还需要一些时间。” 佛性并不是一项成就,它只是认出你是谁?它只是一个记住,所以不要问我要怎么去融合,欲望就是障碍。神是存在的,而你是不存在的,你是一个假的概念,是头脑
37、里面一个气泡,就是这样而已。如果你有太多太强烈的欲望,只能使空气变热,而产生一个热气泡,就是这样而已。 第四个问题: 我感觉恨扼杀爱,愤怒扼杀慈悲,相反的两极在争斗,怎么能够找到和谐。 如果恨扼杀爱,愤怒扼杀慈悲,那么就不可能有爱或慈悲。你跟随恨生活在一起已经有几千万年的时间,它一定已经扼杀了爱,你已经跟愤怒生活在一起有几千万年的时间,它一定已经扼杀了慈悲。但是你看,倾家荡产仍然存在,恨来了又去,爱仍然存在,愤怒来了又去,慈悲仍然存在。恨不能够扼杀爱,夜晚不能够扼杀白天,黑暗不能够摧毁光明,它们仍然存在。 所以第一件要了解的事就是:它们并没有被扼杀。 第二件事只有在当你真正爱过的时候才可能。你
38、的问题在于你并没有真正爱过,而不是在于恨,恨不是真正的问题。黑暗不是真正的问题,你没有光才是问题。如果你有光存在,黑暗就消失了。 要去爱,但我不是说只有藉著爱,恨就可以立刻消失。不,恨将会反抗,每一样东西都想要存活,恨会增长,你爱得越多,恨就会变得越强,但是你会感到惊讶:恨来了又去,它不会扼杀爱,反而会使爱增强,爱也能够吸收恨,如果你爱一个人,在某些时候你会恨,但是那并不能摧毁爱,它反而会使爱变得更丰富。 事实上,恨到底是什么?它是一个离开的倾向。爱是什么?它是一个接近的倾向。 爱有两面:饥饿和饱足。你将爱误以为只是饥饿,一旦你了解没有恨,而只是饱足,只是一个去创造饥饿的情况,那么恨就变成爱的
39、一部分,那么它就可以使你的爱变得更丰富,那么愤怒就变成慈悲的一部分,它可以使慈悲变得更丰富。一个不可能有任何愤怒的慈悲是无能的,一个带着愤怒可能性的慈悲是有力量的;一个不可能有恨的爱是陈腐的,那么婚姻就会看起来好象是一个监禁,你无法离开。一个有恨的爱,在它里面有自由,它从来不会变成陈腐的。 你移动,在人生的河流两岸之间流动,你就不会认为恨跟爱是对立的,它们是互补的;你就不会认为愤怒跟慈悲是对立的,它们是互补的:你就不会认为休息和工作是对立的,它们是互补的;你也不会认为黑夜和白天是对立的。不要把生命看成一个冲突,它们是互补的,它们形成一个完美的整体。 佛陀是慈悲的,他是一个战士,他来自战士族,他
40、一定经历过一个非常愤怒的生活,然后他变得慈悲。马哈维亚来自一个武士团体,所有非暴力的伟大导师都是来自战士族,没有婆罗门在传授非暴力的道。我们只知道一个婆罗门,他的名字叫做巴鲁沙南,他是世界上最暴力的人之一,而他竟然是一个婆罗门。耆那教的二十四位大师都是战士族的,佛陀也是一个战士。他们谈论非暴力和慈悲,因为他们知道暴力是什么,他们已经经历过炼火,因此他们具有一种强而有力的慈悲或是慈悲的可能性。 所以要记住,如果在你的内心有两个极端在争斗,不要选择,让它们两者都存在,要在你的里面具有足够的空间。 要有一个大的空间,让两者都存在,不需要在它们之间创造出一个争斗。耶稣说:“爱你的敌人。”而我要告诉你:
41、“也要恨你的爱人。”那么它就变成一个完整的整体,否则耶稣所说的是不完整的。他说:“爱你的敌人。”你对敌人就只是恨,而他说要爱,但是另外一部分欠缺了。我告诉你:“也要恨你的朋友,也要恨你的爱人。”不要害怕,那么你将会渐渐地了解,敌人和朋友之间没有差别,因为你同时恨和爱你的敌人,你也同时爱和恨你的朋友,问题只是在于硬币的正面朝上,或是反面朝上,其实是同一个硬币,那么朋友也是敌人,而敌人也是朋友,那么,差别就消失了。 不要在里面创造出争斗,让他们两者都存在,它们都需要,两者的存在会给你两只翅膀,唯有如此,你才能够飞。 最后一个问题: 老子是很高超,他或许就是真理的高峰,但是因为他太高了,所以对于象我
42、们这样的平常人变得没有用。在另一方面,我是不是能够说:马哈维亚、摩西、和穆罕默德,他们更实际、更有帮助? 他们的确是如此,他们的确更实际,也更有帮助。但是他们有帮助是因为他们没有完全改变你,他们没有全然使你蜕变。穆罕默德或摩西,他们是绝对实际的,因为他们适合你的头脑,所以他们看起来是实际的,任何你认为是实际的,他们也认为是实际的。 老子完全跟你的想法不同,然而,那就是使你蜕变的可能性。跟着穆罕默德,你不会被改变,你或许可以成为一个回教徒,你或许可以成为一个好人,你或许甚至可以成为一个具有美德的人,但是你的层面将不会改变。跟着马哈维亚,你将会保持跟原来一样,或许有点变更,但还是一样,或许被精炼、
43、被粉刷、被革新,但还是一样。跟着老子,你将会完全被摧毁,然后再重新生长,他意味着死亡和再生。 试着去了解为什么它会如此。你可以了解马哈维亚,他的思虑属于你的头脑,他的逻缉没有超过你,所以他看起来是实际的。所有他的追随者都变成生意人,靠计算、用数学、讲求实际的人,那并非巧合。所有的耆那教教徒都变成生意人,那也并非巧合,因为他们更会用数学、更聪明、更会计算。犹太人是世界卜最会计算的人,是最会计算的民族。耆那教教徒和犹太教教徒几乎是同样的,因为摩西实际的,马哈维亚也是实际的。 犹太人精于计算、精于数学,他们很聪明,智力很高,他们只占世界上百分之二的人口,但是他们却得了百分之十八的诺贝尔奖金。百分之二
44、的人竟然拿到了百分之十八的诺贝尔奖金:哪是一个非常困难的现象,只有百分之二的人,但是他们几乎经营了整个世界。他们到处被拒绝、到处被谴责。但是他们是非常实际、非常聪明的。有三个统治二十世纪的人,他们都有是犹太人:马克思、弗洛伊德和爱因斯坦。 事情为什么会是这样?道理很简单,他们是实际的,而老子是不实际的。事实上,老子赞美不实际。 有一个故事: 老子跟他的门徒来到了一座森林,有好几百个木工在那里伐木,整个森林几乎都被砍光了,但是有一棵树仍然屹立在那里,老子叫他的门徒去问,为什么整个森林都被砍光了,而唯独这棵树被留下来。 木匠们说:“这棵树完全没有用,你无法用它来做出任何东西,因为它的每一根树枝都有
45、很多结,而且树干又不直,你不能用它来当柱子,不能用它来做家具,也不能用它来当燃料,这棵树完全没有用,所以它不被砍伐。” 老子笑着说:“要象这棵树,如果你想要活在这个世界上,要象这棵树,完全没有用。那么就没有人能够伤害你。如果你是直的,你就会被砍下来,你就会变成某人家里的家具;如果你是漂亮的,你就会被拿到市场去卖,你会变成一项商品。要象这棵树,完全没有用,那么就没有人会伤害你,你就能够长大长高,然后千千万万人就可以在你的树荫底下乘凉” 老子有一个跟你的头脑完全不同的逻辑。他说:要成为最后一名。好象你不存在一样地在世界上活动,保持不为人所知,不要试着去成为第一,否则你将会被打倒,不要成为具有竞争力
46、的,不要试着去证明你的价值,这是不需要的,保持没有用,但是享受人生。 当然他是不实际的,但是如果你了解他,你将会发现,在比较深的那一层,在深处,他是最实际的,因为生活是要去享受和庆祝,而不是要去变成有用。生活比较象是一首诗,而比较不象市场上的商品,它应该象一首歌,或是一朵路边的花,它盛开着,但不是特别为某人盛开,它发出芬芳,但不是特别为谁在献殷勤,它没没无闻,只是在享受它自己,维持它自己。 老子说:如果你试着要变得很聪明,试着要变得很有用,那么你将会为人所用,如果你试着去成为非常实际的,那么你将会在某个地方被利用,因为世界不可能让一个实用的人单独过日子。老子说:放弃所有的概念,成为你自己,做你
47、自己的事,不要烦恼其他任何事。你不是在这里要被出售的,所以不要去想实用性,只要想你自己的喜乐。 世界上所有的导师都比老子更实用,他们有更多的吸引力,他们有很大的组织:比如基督徒,几乎半个世界都变成基督徒。回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和锡克教教徒,他们都是实用主义者。而老子一个人超然地存在着,老子以一个单独的存在呈现出来。 老于是独一无二的,如果你能够了解他,你也能变成独一无二的。他的方式是:成为平凡的,然后你就会变得不凡:他的方式是:成为最后一名的,然后你就会突然发现你是第一的;他的方式是:不要求,不求功,那么就没有人能够将它从你身上带走:他的方式是:默默无闻地存在,以一种微妙和神秘的方式,成为整个存在都感到祝福,成为和整个存在一起庆祝的特殊人物。第三章道的特性道冲,而用之久不盈,渊兮。谷神不死,是谓玄牝,玄牝门,天地根,绵绵若存,用之不勤。 道的特性道是一个中空的容器,你无法用尽它,它是深不可测的。山谷的精神:山谷的精神是
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