《矛盾论》读后感.doc

-范文最新推荐- 矛盾论读后感 一 斗争哲学家们是怎样误解列宁的 斗争哲学产生于延安时代，我们不知道是毛泽东的哲学思想影响了艾思奇和陈伯达，还是艾思奇和陈伯达的哲学思想左右了毛泽东，总之，艾思奇等人三十年代来到延安后，与延安的哲学家一起创立了了斗争哲学，矛盾论就是斗争哲学产生的标志。从矛盾论中我们明显地可以看到，毛泽东并非是要建立一种自己的哲学，而是在于阐述马列主义的哲学。将绝对的无条件的斗争性和相对的有条件的同一性这一斗争哲学的理论原则说成是唯物辩证法，是强加给马克思和列宁的。从矛盾论引述的列宁的话就可以看出斗争哲学的基本原则首先是来自于对列宁的误解。绝对的无条件的斗争性和相对的有条件的同一性决不是列宁的意见。现在我们就来看一看人们是怎样误解列宁的。 毛泽东在矛盾论中曾引用了列宁的一句话，以证明斗争性的绝对性和无条件性。列宁在谈谈辩证法问题一文里说： “对立面的统一（一致、同一、合一），是有条件的、一时的、暂存的相对的。互相排斥的对立面的斗争则是绝对的，正如发展、运动是绝对的一样。”转引自毛泽东著作选读上册第173页人民出版社1986年版 列宁的这句话就成了绝对的无条件的斗争性和相对的有条件的同一性这一斗争哲学基本原则的理论根据。令人不解的是，毛泽东矛盾论里引述列宁上述话的同时见，还引用了列宁的另外一句话，这句话却有着与上述的说法有着极为相反的意见： “为什么人的头脑不应该把这些对立面看作僵死的，凝固的东西，而应看作活生生的、有条件的、活动的、互相转化的东西。（重点号是引者加的）”列宁哲学笔记第116117页中共中央党校出版社1990年版 列宁在这里明显地表达出“对立面”是“有条件”的意思，与上面的引述将对立面的斗争说成是无条件的，似乎是自相矛盾。但读者如果稍微仔细认真一点，就不难看出列宁的上述两段话表达的是两种不同的意见：第一句话列宁说的是对立面的斗争是无条件；列宁的第而句话说的是对立面是有条件的。如果我们将对立面的斗争和对立面看成是同一个意思，我们就会看到列宁两种矛盾的说法；如果我们看到对立面的斗争和对立面表达的是两个问题，我们也就不会怀疑列宁自相矛盾了。矛盾论的作者在同一篇文章中，引用了列宁两句具有相反的意思的话，但却没有发现这里的矛盾。毛泽东是第一个这样引用列宁话的人，从1937矛盾论发表到今天，几乎斗争哲学家们都在自己的著作和文章里，模仿矛盾论的做法同时抄用列宁的这两段话，令人奇怪的是竟没有一个人看到或指出这两句话的矛盾。 既然列宁说矛盾对立面的斗争是无条件的，那么列宁自然的成了这种斗争哲学的发明人，因为斗争哲学家们除了引用列宁的话外，并没有做更多的考察以证明同一性的相对性有条件性和斗争性的绝对性无条件性。如果列宁能重生的话，一定也会说这即给了他过多的荣誉也给了他过多的毁誉。如果哲学家们稍微仔细一点的话，不难看出列宁的这两句话中的有无条件性指得是两种情况： 列宁在第一句话中说的是：对立面的斗争是无条件的。 列宁在第二句话中说的是：对立面是有条件的。 如果囫囵吞枣地引用和理解上述的两种说法，很容易造成误解和混淆，将对立面和对立面的斗争误解成同一个含东西。 现在我们关键是要搞清楚：对立面的统一和同一性是否是同一个东西，对立面和对立面的斗争的区别何在，然后才能说谁是绝对的谁是相对的，谁是有条件的谁是无条件的。 常识就告诉我们：同一性是指事物自身的同一，是事物本身的差别所共同具有的东西，即事物的共性，共性的东西是一般的、抽象的或绝对的和无规定性的东西，所以他的存在是无条件的，它仅仅是事物存在的一个方面；而对立面的同一即包含了同一性也包含了对立性，这时的同一性已经不是抽象的无差别的同一，而是相对于具体差别而存在的同一，如地球（同一性）包含南北极（差别）的对立统一，又如生命（同一）包含了生死（差别）的对立统一，所以辩证法认为对立统一是相对的有条件的。 那么本来是绝对的、无条件的同一性和相对的有条件的对立统一，为什么在斗争哲学家那里却忽然演变成了相对的、有条件的同一性呢？这里关键是要搞清楚对立面的统一和同一性是否是同一个东西，如果能够将对立面的统一和同一性区别开来，知道同一性仅是对立统一的一个方面（另一个方面是是对立面），就可以知道列宁所说的相对的、有条件的东西是指对立面的统一，而不是同一性本身，将有条件的相对的对立面的统一说成是有条件的相对的同一性，显然是由于对对立面的统一和同一性两个概念的混淆而而形成的对列宁的误解造成的。 常识还告诉我们：对立性是事物本身所具有的不同的东西，是事物的个性。任何对立面都是相对的，如大小、上下、好坏等等，对立面的两个方面的存在是互为条件的，无大也就无所谓小，无上、下也就不存在了，对立面和相对性简直就可以说是同一个东西，而在斗争哲学家那里对立面却变成了绝对的无条件的东西，真是滑天下之大稽。在这里对列宁的误解与上述在同一性上的误解一样，关键是混淆了对立面和对立面的斗争这两个范畴。下面我们就简述以一下同一性、对立面的统一、对立面和对立面的斗争这几个辩证法范畴之间的对立同一关系。为了下面简述方便，我们先要明晰三概念：斗争、绝对和条件。 斗争 最早用斗争一词作为辩证法范畴的是古希腊哲学家赫拉克利特，他曾把斗争称为“万物之父”，但辩证法在古希腊还不是成熟的理论，黑格尔是第一个“全面地、有意识地叙述了辩证法的一般运动形式的。”人，可黑格尔很少用斗争一词作为辩证法的范畴使用，马克思、恩格斯也是如此，列宁是比较多地用斗争一词用来表示矛盾的对立面，但他明确地告诉我们不能将日常用语的斗争与辩证法的斗争混为一谈，所以有时他特意把斗争一词加上引号。我想这些辩证法的大师们可能谁也没有想到后人会把斗争一词提到辩证法的最高原则的程度，甚至可以用斗争一词来取代对立统一的地位。在日常用语里斗争一词往往与矛盾、对立统一的内涵量相等，所以用斗争一词表示辩证法是很方便的。讲这么多是想证明斗争一词在斗争哲学里有着特殊的地位，斗争可以脱离同一性而存在，斗争成了事物存在的最高原则，斗争成了最终的目的，甚至成了生活的乐趣。但无论人们怎样理解和误解斗争一词，在辩证法里（包括斗争哲学）斗争一词仅应该是用来表示矛盾的一个方面即对立面的。 这样我们完全可以说对立面的斗争就是对立面的对立。就像具体同一的同一是抽象的同一一样，具体的对立的对立也是一种抽象的对立。 绝对 在辩证法中绝对一词是有着明确的含义的，他与抽象是一个东西。黑格尔曾明确地表示； 所以当我们说绝对对立时，实际是指抽象对立，凡是抽象的都不是具体的，都是无规定的，无条件的，列宁讲的对立面的斗争是绝对的无条件的，就是指这种抽象的对立或对立面的对立。 条件 毛泽东把事物存在的外因称之为条件，而把内因称之为根据。那么有条件的同一性和无条件的斗争性中的条件是指什么呢？如果把条件当内因看，根据就成了条件，根据本身是同一性和对立性的统一，把同一性做同一性的条件是同意循环，没有意义。如果把条件作为外因看，外因就成了矛盾或对立统一本身的条件，即外因既是同一的条件也是对立的条件，这样的条件怎么会是矛盾的一个方面同一性或斗争性的条件呢！所以单就矛盾的一个方面讲什么有无条件是没有意义的。 在明晰了上述概念以后，现在就来简述一下同一性、对立面的统一、斗争和对立面的斗争的辨证关系。 首先同一性和对立面的统一是辩证法两种同一概念，同一性一般的是表示抽象的或绝对同一，而对立面的同一则表示相对的具体的同一即对立统一。划分抽象同一和具体同一，是黑格尔与形而上学的知性同一及谢林的绝对抽象同一分歧的一个关键，黑格尔认为凡是存在的同一都是具体的同一，抽象同一在现实中是不存在的。抽象同一与具体同一的区别在于：具体同一是含有差别的同一，而抽象同一是抽掉了事物差别的同一。这种抽象同一对我们的分析十分重要，但他决不会独立存在。如果我们没有规定的只是讲同一，这就是抽象的同一，抽象的同一是绝对的无条件的。而具体同一是这种抽象同一的具体化，这时的同一已是某一对立面的同一，已不是泛泛的同一，这种同一已经有了具体内容，如生与死的对立同一，这时的同一已经有了具体内容即生命，同一性是生命，对立面是生死。凡对立面的统一，同一性和对立面都是有具体内容的，如上面的同一性是生命，对立面是生死。这就是为什么对立面的统一是相对的是无条件的原因。当我们只是讲同一性时，这时的同一性还没有具体的内容，仅是抽象的同一，所以它是绝对的无条件的。（具体的）对立面的同一是相对的有条件的，而（抽象的）同一性是绝对的无条件的，此乃辩证法的基本常识，列宁说的是：对立面的同一是相对的有条件的；而斗争哲学说家则将其扭曲成同一性是相对的有条件的。 现在我们再来看对立面和对立面的对立（斗争）是绝对的。这个问题与同一性的问题具有同样的性质。 对立面本身是相对的，用不着思辩的理解就能做到，凡是对立面必然是两方面，如上下、多少、生死等等；其存在也必然是有条件的和具体的，它的条件就是同一性，如生死的条件即同一性是生命，无生命存在也就无所谓生死。所以对立面这个范畴本身就是一个相对的和有条件的存在。 我们再来看对立面的对立（斗争）。对立面的斗争明显的是指对立面的对立，这种对立的对立是否定的否定，这种对立（指对立面的斗争）已经由具体的、有条件的对立转化成了抽象的无条件的对立，斗争哲学家没有理解对立面的斗争指的不是具体的对立面，而是对立面的对立面即是抽象的对立。列宁此处讲的绝对的对立就是这种抽象的对立，但斗争哲学家却将这种抽象的对立误解成了具体的对立，并将绝对与对立面联在一块，得出了绝对的无条件的对立这一斗争哲学的基本原则。但这是对辩证法的践踏，是对列宁的曲解，是辩证法没有贯彻到底的表现。绝对中有相对，相对里有绝对，列宁此处就是论证这一辨证关系。抽象的同一性本是绝对的，但在具体的对立同一时却变成了相对的；对立面本身是相对的，但对立面的对立或抽象对立却是绝对的。由于斗争哲学家没有理解绝对相对的这一辨证关系，从列宁的话里得出了反列宁的结论使辩证法蜕化成了斗争哲学。其实列宁在讲了上述话以后，可能预见到有人要歪曲他的话，马上就做了一个补充说明，如果人们在引用列宁这句容易被误解的话的时候，仔细看看列宁在说了上述话后的补充说明，并理解了说明的真实含义，斗争哲学可能就不会这么固执了。列宁是这样补充说明的： “注意：（列宁加了注意两字并没引起注意。引者。）顺便说一下（怀疑论和诡辩论等等）和辩证法的区别在于：在（客观的）辩证法中，绝对和相对的差别也是相对的。对于客观的辩证法来说，相对中有绝对。对于主观主义和诡辩论说来，相对只是相对，是排斥绝对的。”列宁 哲学笔记 第398页中共中央党校出版社1990年版 列宁为什么讲完了被人们误解的那句话后马上作此说明，实际就是怕被人误解（怕什么有什么这也是辩证法）。本来抽象的同一性是绝对的，但绝对的同一性却要通过具体的同一性相对地表现出来，本来是具体的对立性却可以在具体的对立统一中抽象出绝对的对立来。对列宁的误解实际是对绝对相对的辨证关系的不理解，说到底是对对立统一本身的不理解，为此我们还有必要对对立统一规律作一详细说明，作此分析以后才能彻底戳穿斗争哲学的辩证法假象。在本文的第二、三两部分分别分析同一性和对立性。 无论透过马克思哲学本身的语境，还是透过后现代有关马克思哲学评述的语境，马克思哲学的生存论指向都会为我们深刻地感受。理解了马克思哲学的这一向度，才能明白马克思无论是在谈自然还是谈社会、谈经济还是谈政治、谈历史还是谈现实、谈科学还是谈艺术，一刻也没有忘怀对人本质的哲学提问，即对人的生存处境和命运发展的深切眷恋和关注。正是如此，马克思没有让自己的哲学停留在形而上学的“抽象王国”里，而是让它径直遭遇人的现实存在，并且以自己特有的运思深入到历史的人的生命活动的坎陷和人的历史的歧出，揭示了人的现实生存境遇，展望了人的理想生存样态，从而锻造出了自己哲学的新形态生存论哲学。 一、马克思哲学的生存论指向首先是通过他对传统哲学的解构而表征的 海德格尔曾就西方哲学史作过这样的总评：整个西方哲学就是柏拉图哲学的展开；形而上学就是柏拉图主义；是马克思完成了对“形而上学”的颠倒；至此，哲学进入了“终结阶段”。（海德格尔：面向思的事情，第59-60页，北京，商务印书馆，1996。）我们认为，海氏的评价是中肯的。正是马克思完成了颠倒“形而上学”的工作，哲学才由“存在”被遗忘的形而上学的历史转向对现代人之生存境遇的思索的非形而上学的“存在之思”，即使得现代西方哲学包括马克思自己的哲学具有存在论之意义，亦即具有生存论的指向，那么，马克思是如何实现对“形而上学”的颠倒的，其哲学生存论的指向又是如何得以表征的，是我们这里要涉猎的问题。 1.通过对传统哲学的主题转换，马克思哲学的生存论指向得以初步表征。“传统哲学”是相对于“现代哲学”而言的，它是指从古希腊哲学尤其是自柏拉图以降的哲学到19世纪中叶特别是黑格尔哲学这一历史阶段的所有哲学形态，包括古代哲学和近代哲学。从根本上说，传统哲学是“形而上学”，即关于超验存在之本性的学问，它力图从一种“终极存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本质和行为依据。 应当指出的是，对世界以理性的方式从总体上去把握，这本身是哲学的特征，但问题的关键是传统哲学把它们探讨的“本体”或“本原”抽象化了，以致在它们那里（包括唯物主义和唯心主义哲学体系），不仅“物质”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的实体”，而且人也成了一种抽象的存在物，人的主体性完全失落了。 在巴黎手稿中，马克思就“现实世界”、“感性世界”、“现存世界”这类概念有过明确说明和规定，从中我们看到，这一系列概念实质上都指一个东西，即“人类世界”或我们的现实的“生活世界”。针对传统哲学抽象地谈论整个宇宙、“整个世界”，马克思特别谈到对“自然界”的理解问题。按照马克思的观点，“现存世界”当然包括自然界，但这个自然界已不是原生态的自然界，而是“人类学的自然界”。自然界具有“优先地位”，但先于人类历史而存在的自然界，或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是“无”，或者说“是不存在的自然界”。在人类世界里，自然史和人类史“这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。（马克思恩格斯选集，2版，第1卷，第66页，北京，人民出版社，1995。）所以在现存世界中，自然与社会相互制约、相互渗透。人类世界是“历史的自然和自然的历史”的统一。 由此观之，马克思哲学的主题是“人类世界”，它关注的是现实的人及其发展。对马克思哲学来说，“全部的问题都在于使现存的世界革命化”，即以人的发展为坐标来重新安排周围世界，把人的世界和人的关系还给人自己。 2.马克思哲学的生存论指向通过他解构传统哲学的必然性观念而得以表征。传统哲学对必然性具有普遍的信念，这一信念在古希腊哲学家德谟克利特那里表现得尤为突出，在中世纪表现为神学观念，在近代表现为对理性的迷狂和对“知性科学”的崇拜。毫无疑问，传统哲学的这种对必然性的普遍信念，是造成西方“理智主义”的根本原因，而这种“理智主义”所形成的只能是“知识论谱系”的哲学。在知识论哲学的时代，人的生存和欲求是被抑制的，人的身体和四肢都消失了，人就是大脑，大脑就是人，除此之外再没有别的东西了。对西方传统哲学的这一特征，马克思给予了特别关注和揭示，并在自己的哲学创造活动中，着力地瓦解这种必然性观念的统治。 早在博士论文中，马克思就借用伊壁鸠鲁哲学表白了自己对必然性观念的哲学认识。在分析了伊壁鸠鲁哲学与德谟克利特哲学的差别后，马克思指出，要把这两种自然哲学等同起来是极其困难的，因为德谟克利特和伊壁鸠鲁几乎在一切方面都是“截然相反的”。而他们的这种对立和分歧的根本原因在于：德谟克利特注重必然性，伊壁鸠鲁注重偶然性。通观博士论文我们不难看到，马克思对伊壁鸠鲁的自然哲学的赞扬，实际上只不过标示着马克思自己对偶然性观念的认同和对必然性观念的反叛。如果说，必然性、命运、天意、决定论是古希腊哲学的基本信念的话，那么，马克思正是通过对伊壁鸠鲁的未受重视的“原子偏斜说”的重大理论意义的重新认识和对偶然性哲学原则的高度颂扬，解构了这种传统的、根深蒂固的信念。 同样是针对西方传统哲学这种对必然性的普遍信念，以及由此而形成的近代自然科学的抽象性质，马克思在1844年经济学哲学手稿中，特别地谈到“自然科学”问题。由于传统哲学抽象地谈论“整个宇宙”、抽象地理解“物质”和“实体”，所以，在传统哲学那里自然科学“同人之间的现实的历史关系”被割断，没有真正成为人的生活的基础，倒是具有唯心主义的倾向。因此，在马克思看来，只有以“感性的对象性活动”原则理解自然界和人自身，“自然界的属人的本质”和“人的自然的本质”才会可以理解，而建立在这样的“自然界”（人类学的自然界）和“人”（现实的人）的基础上的自然科学才可能成为“真正人的生活的基础”，才会成为“人的科学”、“现实的科学”。所以马克思认为：自然界的社会的现实和人的自然科学或关于人的自然科学是同一个说法。 也同样是针对西方传统哲学对必然性的普遍信念，以及由此而形成的“知识论”哲学，马克思在德意志意识形态中谈到“历史”时指出：“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够创造历史，必须能够生活”。马克思在这里的意思是说，与所有其他问题比起来，人类生存问题是一个最原始最重大的问题。人类在衣、食、住等方面的需要也就是他的生存或生活的欲望和意志。这种生活上的需要和欲求与人的知识或意识的关系是这样的：前者是第一性的，后者是第二性的。意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。 从上述我们可见，针对西方传统哲学对必然性的普遍信念以及由之而来的知识论哲学，马克思不断地以新的哲学精神和哲学态度去瓦解它们，一再强调哲学必须面向人的生活世界，关心人的生存发展。 二、马克思哲学的生存论指向主要体现在他的“实践的唯物主义”哲学之中 在德意志意识形态中，马克思曾把自己的哲学称之为“实践的唯物主义”。这一实践哲学的创立，不仅实现了对传统理智形而上学的颠覆，而且也确立了当代哲学的伟大界碑。实践哲学在哲学史上的这种分量，我们认为主要在于它具有哲学本体论的意义和生存论的意义，而从现代哲学看来，这两者又是根本一致的。 1.实践的现代提问方式。认真研读马克思哲学史，我们就会看到，“实践”这一范畴在马克思那里，首先是关于存在与非存在、存在的现实性、自然界和人们现实存在的一个最本质最重要的范畴。然而，实践观的这一本体论意义长期为我们所忽略。所以结果竟是这样：马克思哲学与近代哲学的本质差别被磨平，马克思哲学的当代意义也蔽而不明。这种结果，部分地是由于我们对“实践”作了狭隘的理解，部分地是由于我们把这一存在领域让渡给了旧唯物主义。因此，不从现当代哲学出发、不以现当代哲学范式去思考马克思的实践哲学，我们就不可能对实践的哲学本性作出既具有原则高度、又富具体理论内容的阐述，就不可能作出符合马克思本意的结论。 20世纪初，葛兰西率先以实践哲学重新界定了马克思哲学的性质，对改变实践的提问方式起了关键性的作用。葛兰西认为，以普列汉诺夫为代表的正统派的根本缺陷，就是把马克思主义哲学和传统唯物主义等同起来，没有看到马克思哲学产生的文化背景和他的创造性与建设性的活动。事实上，马克思是以实践哲学创立了一种新的哲学世界观，是一种具有独创性的哲学。这种独创性，按照葛兰西的理解，是指马克思哲学开辟了哲学发展的“新路”，“更新了整个设想哲学本身的方式”。（葛兰西：实践哲学，第161页，重庆，重庆出版社，1990。）也就是说，马克思的实践哲学不再使现当代哲学追求那种独立的、自在的和自为的现实，而是面对和研究人们存在于其中的历史的现实，人的具体的、感性的现实。葛兰西通过对实践哲学性质的规定和说明，把马克思哲学从传统哲学研究方式中解放出来，移植到现代哲学的文化土壤之中，实现了马克思哲学的现代提问方式，亦即马克思实践哲学的本体论的提问方式。 科西克在吸收了现象学、存在主义哲学的合理思想的基础上，也直接探究了实践的本体论提问方式。在他看来，实践的本体论提问方式，首先是哲学的提问方式。实践的哲学提问，就是把隐秘于日常生活实践的各种特殊方式中的实践的本质揭示出来。而实践的本质就是人类的存在，是人的秘密的揭露。其次，实践的本体提问是对人的存在的整体提问。在科西克看来，对人的存在的整体提问中主要包括劳动要素和生存要素，其中生存问题又是重要的。最后，科西克还谈到实践本体提问的认识论问题。 葛兰西和科西克的研究成果当然不能囊括现代马克思主义哲学研究的全部内容，但却为我们立足当代哲学的高度发掘马克思实践哲学的现代价值提供了可资借鉴的思路。他们共同说出了这样一个结论：即马克思的实践哲学具有存在论的意义（生存论的指向）。 2.偶然世界是马克思实践哲学的本体世界。对于理解马克思的实践哲学的内涵来说，偶然世界始终是一个必经的环节。 偶然性之所以成为与人的生活相关的存在原则和思维原则，成为一种新的哲学精神，就在于它经历了哲学本体论的过滤。这种哲学本体论的过滤，是现代哲学发展的产物，是对巴门尼德“存在”学说解构的结果。马克思之所以被看成是“终结形而上学”的奠基人，一个根本原因就是：在马克思哲学中，偶然世界是其哲学的本体世界。 如同我们知道的，在马克思的博士论文中，一个中心议题就是：实践哲学与偶然世界的关系问题。马克思之所以称赞伊壁鸠鲁的自然哲学，原因就在于伊壁鸠鲁的自然哲学设定了原子的“偏斜运动”，并通过这一设定把偶然性提升到人的生活的存在原则与思维原则的高度，从而确立起哲学的本体世界。在马克思看来，伊壁鸠鲁哲学的意义不在实证科学上而在哲学上。正是伊壁鸠鲁哲学的这一内容和态度，马克思指出：偏斜表述了原子的真正的灵魂、抽象个体性的概念。在这里，马克思对伊壁鸠鲁哲学的结论，与其说是对伊壁鸠鲁哲学的解释，毋宁说是马克思自己对哲学的研究对象、哲学的研究方式所作的一次彻底清理，是力图把实证科学的内容和思维方式排除于哲学之外所作的一次理论尝试。 在博士论文中，马克思还特别地就伊壁鸠鲁哲学的形而上学特征作了概括，而这一概括又特别地关乎到对“实践”概念的理解。可以说，马克思的概括就是对人的感性世界，亦即人的实践进行本体论的抽象。正是基于这一概括，马克思对实践哲学作出了一系列规定。在那些规定中，马克思试图表达了这样一个意思，即：哲学的实践不论采取多么抽象化的形式，都是与人的感性世界相联系的，实践的世界是人的感性世界、生活世界。尽管上述这些思想在论文中只是粗略地被规定，但将偶然世界视为哲学的本体世界的哲学理论格局已定，在以后的哲学创造活动中，马克思所做的努力是将这一理论格局发展完善。 在关于费尔巴哈的提纲和德意志意识形态中，马克思将偶然世界视为自己实践哲学的本体世界的思路。例如，在谈到人们的存在问题时，马克思批判费尔巴哈说：费尔巴哈把感性“不是看作实践的、人类感性的活动”，他把人只看作是“感性的对象”，而不是“感性的活动”，因而他“从来没有看到真实存在着的、活动的人”。这里，马克思的意思是说，“实践”感性的活动或对象性的活动乃是人的现实的存在或现实的人的存在，亦即哲学的实践是关乎着偶然世界的。感性的活动乃是人的存在本身，而人们的存在就是他们的实际生活过程。再如，马克思谈到自然界的存在问题时，也特别地讲到这种自然界的现实的存在是关乎人的感性的。在1844年经济学哲学手稿中，马克思说：“抽象的、孤立的、与人分离的自然界，对人说来也是无”。“感性的活动”乃是“现存感性世界的非常深刻的基础”。马克思哲学的世界实际上就是“现存的感性世界”，或曰偶然世界，而把这个世界当作感性的活动或对象性活动本身来理解时，这样一个世界也就成为马克思实践本体论的世界，亦即偶然世界是马克思实践哲学的本体论的世界。 3.实践哲学本质上是人的生存哲学。当马克思把自己哲学的世界规定为“偶然世界”（人类世界、感性世界、现存世界、现实世界）时，当他从“实践”感性的活动或对象性活动去理解这个世界时，现实存在的人也就成了他哲学关注的焦点。如果一般地说，哲学是关于存在的学问，那么，马克思的实践哲学就是关于“现实的人”的存在学问。正是如此，马克思的实践哲学才超出传统哲学的界限并使其哲学理论展开为“关于现实的人及其发展的科学”。 在巴黎手稿中，马克思从本体论上指证着“实践”这一标志着人的存在方式的概念。马克思认为，一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质。人的生命活动是有意识的，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”。而人的意识是在实践中生成、实现和确证的。“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物”。（马克思恩格斯选集，第1卷，第46页。） 从整个巴黎手稿对人的本质的实践追问来看，马克思不仅一般地肯定实践是人的本体存在，而且还进一步探究了人的存在的本体性质。马克思通过分析动物的生产与人的生产的本质区别，揭示了人的“感性活动”是与人的价值创造、人的本质、人的自由的实现相联系的。通过这一分析，马克思完成了实践哲学的理论化，亦即：一方面，以人的本质规定实践的本体，把实践归结为人的本体存在，从而将实践提升为哲学的理论范畴；另一方面，通过探究实践的哲学本性来确定人的本体的性质，从而揭示出实践本体论的深层内涵。 在巴黎手稿中，马克思以“感性对象性的活动”原则获得了关于“现实的人”的本体论的哲学解决。在德意志意识形态中，马克思进一步为自己的实践哲学作了关于“现实的人”的生存论的展示。马克思指出：“从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程”。我们认为，马克思这一对自己历史观的概括，表明了马克思对人的生存境域的整体揭示，以及对这一整体境域中人的各种生存样式的相互关系和作用的描述。按照马克思的思路，人的整体生存境域中有这样几个既相互区别又相互联系的生存样式：一是人的最基本生存样式。马克思主要通过对“生产力”、“交往形式”及“生产方式”的论述而展示的。二是人的政治生存样式。马克思主要通过对“市民社会”及其基础上的“国家”、“法”的分析而实现的。三是人的观念生存样式。马克思主要通过对“意识”及“意识形态”的考察和分析来揭示的。 总之，在马克思那里，实践是人的存在方式。“感性的自然界”对人说来直接就是人的感性（这是同一个说法），直接就是另一个对他说来感性地存在着的人。社会是实践的展开形式，是人自己通过实践活动创造出来的存在方式。人本质上也是实践的，个人怎样表现自己的生活，他自己也就怎样，而他是什么样的，同他的生产活动是一致的。一切观念形态都是人们现实生活的反映，本质上体现着人自身的生存状态。 三、马克思哲学的生存论指向也表现在他哲学的批判向度和价值取向上 从马克思对哲学史的反思中我们看到，马克思是通过哲学的批判来解答时代课题的。在马克思一系列哲学批判中，最能凸现其哲学生存论指向的主要是他的关于“异化劳动”学说和关于“拜物教”的批判理论。通过这些批判，马克思同时也展示了自己哲学的价值取向。 1.关于“异化劳动”学说。异化劳动学说是马克思巴黎手稿中最富特色的重大理论成果，在整个马克思哲学理论中占有极其重要的地位。之所以如此评价，我们认为，主要基于以下两点：第一，因为正是在这里，马克思通过对国民经济学前提的追问，即通过对私有财产人学本质的追问，实质地导向了对政治经济学的批判，从而引发了一场哲学本体论上的伟大变革，即使得其哲学摆脱传统形而上学的羁绊，通向现象学的人学，成为对人的生存论本质的探讨。第二，马克思哲学作为一种批判的解释学理论，作为对资本主义文化的否定和超越，作为对具有“世界命运”的“无家可归”状态的“历史之思”，也正是在这里，马克思通过对异化的“体验”，“深入到了历史的本质性的维度中去了”（海德格尔评）。因而“成为我们当今用以恢复自身与存在之间关系的认识方式”（杰姆逊评）。所以，我们认为，无论马克思的“异化劳动”学说的理论成就从哪个方面来表现，它都凸现着马克思哲学的生存论指向。因为，作为马克思哲学的最基础性的概念实践这一作为人的生存之历史性的概念，正源于异化劳动学说；而作为一种直接遭遇人的现实的历史生存，并且以自己特有的运思深入到历史的人的生命活动的坎陷和人的历史的歧出，揭示了人的历史生存境遇和展望了人的理想生存样态的哲学理论，也主要是通过“异化劳动”学说而得到体现的。在这里，我们重点讨论后一种意义上的异化劳动学说所体现的生存论意义。 2.关于“拜物教”的批判理论。对资本主义社会，即现代社会的异化状态的关注始终是马克思哲学理论活动的兴奋点。所以，继巴黎手稿提出“异化劳动”学说后，马克思在1857-1858年经济学手稿中，再度通过历史现象学遭遇资本主义经济关系和社会生活，指证了资本主义经济生活中发生的现实的异化现象。再后，马克思又在资本论中，通过对资本主义社会生活最普遍的表现形式“拜物教”现象的批判考察，揭示了资本主义社会被“物”（商品、货币、资本）掩盖起来的人与人的真实关系，再现了这一社会人的历史的生存（“物化”或“异化”）的图景。需要指出的是，马克思在后来的经济著作中，形式上好像是在谈纯经济问题，但一刻也没有忘怀对人的本质和人的命运的哲学探问，或者，毋宁说马克思在这里是通过对现实的经济关系的逻辑层面的分析和剥离，来达到对人的生存境遇的哲学关照。 在资本论中，马克思对“拜物教”的批判，是从对商品的分析开始的。因为商品是资本主义社会中最普遍的物的表现形式。在他看来，商品作为产品是简单而又平凡的东西，但产品作为商品却成了一种古怪的东西，充满了形而上学的微妙和神学的怪诞。商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。这种人与物的颠倒的幻觉近似于宗教迷信，所以，称为“商品拜物教”。马克思在对“商品拜物教”分析后，又进一步揭示了货币、资本的拜物教的性质和秘密。 在马克思看来，“拜物教”只会产生这样两种结果：一方面物被主体化；另一方面人被物化。马克思进而指出，这是一种颠倒，一种在现代资本主义经济生活中现实发生了的人与物、人与人的关系的颠倒。这种主客颠倒的秘密在于“人本身的劳动的异化”。在这种异化过程中，资本家感到“绝对的满足”，而工人感到的是“被奴役”。 对于马克思在资本论中提出的“拜物教”的批判理论，西方马克思主义学者卢卡奇曾作了正确的解读。他认为，在马克思哲学的物质观中，“物化”是一个核心概念，并在历史与阶级意识这一名著中指出：“物化是生活在资本主义社会中的每一个人的必然的、直接的现实”。同时，他认为马克思哲学不是坐而论道，不是抽象地谈论“世界统一于物质”这一类旧唯物主义早已谈过的教条，而是通过对物化现象和物化意识的揭露，唤起无产阶级的阶级意识，从而促使他们以实践的方式改造资本主义社会。无论如何，我们认为，卢卡奇是正确地理解了马克思哲学的生存论指向和实践功能。 从上述马克思的“异化劳动”学说和“拜物教”的批判理论中，我们不难看出，在马克思哲学的批判向度和价值取向上，它凸现着对人的命运的深情关注，在其历史的逻辑的悉心考辨中所逼显的是人的谜底。 马克思哲学是当代哲学。然而，在目前的马克思主义哲学研究中，我们发现，马克思哲学的当代性远未得到既具原则高度又富具体内容的深刻阐明。因此，我们认为，只有真正在哲学的范围内正确地理解了马克思在本体上所实现的伟大变革，并让马克思哲学与当代哲学形成最广泛和不断深入的对话，我们才能真正把握马克思哲学的当代意义。（参见吴晓明：论马克思哲学的当代性，载天津社会科学，1999(6)。）而作为体现这一哲学的当代性的生存论指向也才会被我们“深刻地感觉”。也只有在这个意义上，我们才可以断定，海德格尔与马克思在“历史之思”中相遇、马克思哲学与后现代主义在当代的相遇是“经验的事实”。 收稿日期2000-09-29 【参考文献】 1 海德格尔面向思的事情m北京：商务印书馆，1996 2 杨耕集m上海：学林出版社，1998 4 马克思恩格斯选集m2版，第1卷北京：人民出版社，1995 6 葛兰西实践哲学m重庆：重庆出版社，1990 7 何萍生存与评价m北京：东方出版社，1998 8 俞吾金集m上海：学林出版社，1998 摘要：从某种意义上说，马克思哲学就是一种解释学哲学理论。在这一理论领域，马克思不仅先于狄尔泰完成现代方法论解释学的创立，而且先于海德格尔完成解释学的本体论转变，同时，贯穿马克思一生理论活动的是他独特的批判解释学。因此，在谈论解释学这一哲学理论时，马克思是一个无法绕过去的名字。 关键词：马克思/方法论解释学/本体论解释学/批判解释学 如果我们的研究不是拘泥于思想的表达形式，而是注重思想内容的实际意旨，那么毫无疑问，马克思的名字应当与当代解释学哲学理论相关联。福柯就把马克思看成是与尼采、弗洛伊德共同开辟当代解释学道路的三位思想家之一。其他当代西方学者如海德格尔、罗蒂、德里达、利奥塔德、杰姆逊等，也对马克思在这一理论领域中的地位与成就从不同的方面给予了高度肯定。而在这方面，我国的研究和发掘相对显得滞后和薄弱。这里，本文试图以马克思哲学活动的线索为背景，特别地说明马克思解释学哲学理论的创立与发展的历史过程，以及其不同的解释学范式之间的内在逻辑联系与转换。 一、马克思当代方法论解释学的创立 博士论文是马克思最初哲学活动的成果。它显露出一个端倪，即把解释学援入历史哲学、尤其是人生哲学。正是这一特征，我们说它标志着马克思先于狄尔泰完成了方法论解释学从近代向现代的过渡，创立了当代方法论解释学。解释学融入人生哲学这一特有的方法论，马克思主要是通过在论文中对“自我意识”哲学的声称和对“此岸世界”真理的确立而实现的。 马克思这一解释学理论的确立有其自己时代的思想背景。19世纪上半叶，是传统哲学（从古希腊哲学一直到近代德国古典哲学的哲学形态）衰微、现代哲学形成和确立的时代。马克思在进行自己最初的哲学创造活动时创立历史哲学、尤其是人生哲学，从而“拒斥形而上学”和对抗实证科学，已成为当时思想界的旗帜与方向。然而，马克思在接受这样一些背景知识时，所表现出来的情况是很复杂的。一方面黑格尔哲学“就像一个奸诈的美女”把马克思诱入到她的怀抱，另一方面马克思又与黑格尔表现出完全不同的哲学目的；一方面马克思从青年黑格尔派的立场出发，另一方面却表现出与其他“兄弟”成员在观念上的差异。这一情形决定着马克思将锻造出自己独特的哲学体系，而这