中国茶文化-茶与宗教.ppt
中国茶文化 茶与宗教,四川华夏茶艺培训学校,中国茶文化的根本精神,正：儒家的正气 清：道家的清气 和：佛家的和气 雅：茶文化本身的雅气 正、清、和、雅的综合，完整的体现了中国茶文化的根本精神,茶与宗教,“三家” 儒家、释家（佛家）、道家精神影响了中国主流文化几千年,茶与宗教,一、茶与儒家 “仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”，亦是中国儒家文化的核心价值 孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。 这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。,茶与宗教,何谓仁？ 仁者，人二也。 指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。 仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。 儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。,茶与宗教,何谓义？ 义者，人字出头，加一点。 在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。 古字义（義），离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。,茶与宗教,何谓礼？ 礼者，示人以曲也。 己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。 古之礼（禮），示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。,茶与宗教,何谓智？ 智者，知道日常的东西也。 把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。 “观一叶而知秋”，“道不远人”即为此。,茶与宗教,何谓信？ 信者，人言也。 远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。 别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然不会骗人。,茶与宗教,儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。 清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。 儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。,茶与宗教,二、茶与佛家 佛教认为茶有三德： （一）坐禅时可以通宵不眠； （二）满腹时，帮助消化； （三）茶为不发之药，于是喝茶就成为佛教僧人日常生活不可缺少之事。,茶与宗教,中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。 唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。,茶与宗教,中国禅宗的坐禅（定、慧），很注重五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的。因此，茶叶成了佛教的“神物”。,茶与宗教,茶与僧人释皎然 皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不详，是唐代著名的诗僧。他善烹茶，作有茶诗多篇，并羽陆羽交往甚笃，常有诗文酬赠唱和。他不仅是诗僧，又是个茶僧 。,茶与宗教,饮茶歌诮崔石使君 皎然 越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。 素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。 一饮涤昏寐，情思爽朗满天地； 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘； 三饮便是道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。,茶与宗教,皎然所言饮茶“稍与禅相近”，主要指茶能清人之思，从而保存人性之“真” 禅宗追求的是“真如佛性”，可见，通过饮茶亦能认识到自己的佛性并保持这种“佛性” 那么，饮茶便和参禅有了同等的作用，都能达到真如佛性”的本体境界。,茶与宗教,关于“茶禅一味” 品茗是一个“道由心悟”的过程 。爱茶而不拘泥于茶，才能成为一个好茶人。一个好茶人就是一个智者，他能在茶中找到心道。 茶禅一味，道出的是一分宁静，一种境界。这种境界在一杯茶中,你喝出的是人生的味道 茶的味道与人生相近，也与哲学相近。,茶与宗教,佛教对中国茶文化的贡献： 推动了饮茶之风的盛行 发展了中国茶园、茶叶加工。 创造了饮茶意境。 对中国茶道向外传播起了重要作用。,茶与宗教,三、茶与道家 在道教中，神农是太上老君点化而成的徒弟。太上老君开天经中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作太微经，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”,茶与宗教,西汉壶居士在食忌中所说：“苦荼，久食羽化，” 与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系 汉代的神异记：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。 丹丘子是直接给樵夫指点佳茗的仙人，茶文化中最早的一个道家人物。 可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功。,茶与宗教,道家的学说为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚“自然”，崇尚“朴素”，崇尚“真”的美学理念和重生、贵生、养生的思想。,茶与宗教,人化自然 在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。,茶与宗教,自然化的人 “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。 在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。 中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。,茶与宗教,茶道中的道家理念： 尊人 中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”,茶与宗教,贵生 贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。 道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。,茶与宗教,长思仁·茶 马钰 一枪茶，二枪茶， 休献机心名利家， 无眠未作差。 无为茶，自然茶， 天赐休心与道家， 无眠功行加。,茶与宗教,坐忘 （忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明） “坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。 受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存“的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”。 茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”，“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。,茶与宗教,无己 道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。 道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。 “无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。,茶与宗教,道法自然，返朴归真 中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。 物质方面：中国茶道认为“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。 行为方面：中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然唯美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，毫不造作。 精神方面：道法自然，返朴归真，表现为自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。,茶与宗教,儒、佛、道三家对茶文化的影响比较 道家主张无为,而儒家主变,道是众人之学,儒是贵族学术. 道讲出世,儒讲入世,道讲无名、而儒重名,等等 道家好比“水”,其形难以名状却又变化万端, 在不同形状的容器中可圆可方,儒家好比 “风” ,轻柔入怀,以“仁”服人,虽不凛冽霸道却可使人心悦诚服 。,茶与宗教,禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。 禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为的思想接近。 “禅”是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。,茶与宗教,道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境 儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质 禅宗追求”心里清静，无有烦恼，此心即佛“ 儒、释、道三家在求“静”、求豁达、明朗、理智等方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。,下一章 中国茶文化茶与文学（诗词篇） 敬请关注 谢谢！,
