恐怖电影的精神分析论文.docx
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1、恐怖电影的精神分析论文 喜欢看电影的人,几乎都有这样的观影经历。近年来,恐怖片 在继西部片之后大行其道,成为广受欢迎的电影类型。说它广 受欢迎,是因为它不仅深受观众的欢迎,而且深受研究者的青 睐。它以诡异的画面、惊险的情节、怪诞的人物,予人以新奇 的感受,也给制片商带来滚滚财源。 面对令人毛骨悚然的恐怖片,为什么会有人乐此不疲?都是哪 些人在精神上大快朵颐?它满足了怎样的心理?不同的人都做 了怎样的回答?精神分析批评是如何看待这个问题的?从中可 以见出它们怎样的优点和缺陷?这些问题值得我们深思。 首先,为什么要看恐怖片?看过电影闪灵的人,一般会有 一种极其特殊的心理体验:难以言表的恐怖。尽管恐
2、怖,还是 满怀惊喜:看的时候吓得提心吊胆,说起来又津津有味,大有 痛快淋漓之感。观者甚至为此付出了高昂的代价,美国一些行 为学家和心理学家曾对密西根州和威斯康星州 150名大学生进 行过专项调查,结果显示:约 85%的人在看完恐怖片的当晚难 以入睡,其中有 1/5的人甚至一连好几个月都无法安寝;76%的 人认为在看完恐怖片后自己的情绪和行为发生了异常,其中 1/2以上的人在一周内能够恢复常态,但有 1/4的人在一年内 没有这样的好运;65%的人在看完恐怖片后在午夜不敢接听电话; 31%的人认为自己变得神经质了,经常心神不宁、疑神疑鬼。不 过,观者一般承认,只有观看恐怖片,才能真正体验到“痛快”
3、 的内涵:痛是快中之痛,快是痛中之快;因为痛,所以快;因 为快,方知痛。何以至此? 在某些人看来,看恐怖片“玩的就是心跳” ,为的就是“吓一跳” ;“吓一跳”之所以如此可贵,是因为日常生活平淡乏味,我 们需要获得异乎寻常的高峰体验,仿佛接受电击一般。这样做, 可以缓解生活压力,发泄心中积蓄已久的不平和不满。 “尽管与 现实生活相比,惊险片更具幻想色彩,但实现这些幻想却是现 实的需要,否则我们为什么要去看电影呢?我们对恐怖有一种 心理上的迷恋,我们喜欢被吓唬。 ”当然,这样的看法还很肤浅, 因为它并没有面对真正的问题:为什么需要“吓一跳”?换言 之,人为什么有被“吓一跳”的渴求?它是一种需求(n
4、eed) , 一种要求(demand) ,还是一种欲求(desire) ,它能否最终获 得满足?在获得满足时又导致了怎样的心理效果和社会效果? 应该说,恐怖与焦虑是一对难兄难弟。 “恐怖电影反映了现代人 的一种恐惧焦虑心理。对人类在宇宙中孤独地位的焦虑,对社会 道德的焦虑,对工业化时代科学技术的焦虑和恐惧,对恐惧的恐 惧,对焦虑的焦虑。 ”如此说来,看恐怖片是为了体验焦虑,这 与人类饱受压抑的“潜意识”有关,与施虐狂和受虐狂心理有 关,因为恐怖片就是以施虐、受虐、疯狂、窥淫癖为基础的。 总算把人类对于恐怖的需要与无意识联系在了一起,但问题恐 怕并非如此简单:体验焦虑就能消除焦虑吗?如果体验焦虑
5、无 法消除焦虑,为什么还要去体验焦虑?焦虑本是我们内心深处 的创伤,是诱发歇斯底里症的成因,我们为什么还要揭开这个 伤口,一再把自己推入痛苦的深渊? 对于某些人而言,恐怖片提供的快乐是以“叙述闭合过程” (processofnarrativeclosure)为基础的。用咱们中国人的话 说,恐怖片提供的快乐是以“大团圆”的结局为基础的。而我 们一直对“大团圆”情有独钟,鲁迅先生认为,中国人习以为 常的瞒和骗的恶习,都源于这里:“中国人向来因为不敢正视 人生,只好瞒和骗,由此也生出瞒和骗的文艺来。由这文艺, 更令中国人更深地陷入瞒和骗的大泽中,甚而至于已经自己不 觉得。 ”在以“大团圆”为结局的恐
6、怖叙事中,无论过程多么令 人心惊肉跳,可怕的事物和力量最终会被消灭或制服。恐怖叙 事的结构一般是这样的:开始时风平浪静,秩序井然,继之是 恐怖力量介入,这时和谐的秩序被打破,最后恐怖力量被消灭, 原始秩序得以恢复,世界终获太平,人人各得其所。观者期待 着最终的圆满,而这种期等最终得以满足,于是一切皆大欢喜。 也就是说,在恐怖片中,因为黑暗势力的介入,善与恶、正常 与变态、现实与幻觉、理性与非理性一度消泯了彼此间的界限。 “恐怖片暴露了理性的种种局限性,从而使我们不得不面对非理 性。理性王国代表着那些可控制、可预测的秩序井然、明白易 懂的领域,而非理性王国正好与之相反,它代表着那些构成生活 底层
7、的混乱无序、难以言状、混沌而又不可预测的领域。 ”在恐 怖片中,非理性力量破坏了社会秩序,但在一般情形下,它又通 过科学和武力重新恢复理性、秩序,我们因此能在心理上获得 由恐怖带来的某种快感。 这样的叙事结构当然也会产生意识形态性的效果,而解构主义 的精神分析又特别擅长于解剖这种类型的文本的意识形态效果, 所以我们不妨拿来一试。透过解构主义精神分析的视野,我们 会说,恐怖文本的叙事闭合(narrativeclosure)不仅压抑、 招安了那些破坏主流意识形态秩序的因素,而且还在观者那里 制造了特定的意识形态效果。在欣赏恐怖电影或解读恐怖文本 时,观者怀着各种各样的心理冲突和精神矛盾,它们可能会
8、使 观者无法获得系统、连贯的身份;只有平息观者心中的冲突和 矛盾,观者才能把自己感知为系统、连贯的能动者(agent) , 获得连贯一致的主体性(subjectivity) 。否则,轻者无法确立 自己的身份,重者陷入人格分裂的泥潭。 这个过程,实际上就是将主体置于意识形态之内的过程。要理 解这个过程,就必须大 致了解解构主义批评的基本前提和基本理念。解构主义批评的 有一个重要特点,就是把研究的焦点从单个艺术家或单个文本 转向符指化系统(systemofsignification)本身。在后结构主 义者看来,所有的文化行为都有其规则和代码,这规则和代码 可能是语言性的,也可能是视觉形象的。单个作
9、者并非意义之 源,只有规则和代码才是意义之源。我们把自己感知为个人, 我们有自己的主体性,但我们这个人和我们的主体性却是符指 化系统的产物:不是我们在说话,而是话在说我们。看上去, 我们通过使用语言表达自己的思想,实际上,语言结构本身已 经决定了我们的思维方式,我们只能沿着它铺设的轨道向前滑 行。如此而已。 用阿尔都塞的话说,这个过程也是把个人“询唤”成主体的过 程。阿尔都塞相信, “询唤”是我们被灌输意识形态的一个过程。 意识形态“招呼” (hai 本论文由整理提供 l)我们,邀请我们与它发生某种关联。主体是通过意识形态的 “招呼” (hail)或“询唤” (interpellation)
10、“制造”出来的。 这样,意识形态是主体的创造者,而主体又要屈从于各种意识 形态物质实践。阿尔都塞要问的是:意识形态是如何波及我们 这里的?他的答案是:通过为我们创造一个主体-地位或“身份” ,也正是通过这个主体-地位或身份,我们借助于意识形态指定 的术语来阐释世界或世界的某些方面。阿尔都塞把创造主体-地 位的过程称为“询唤” 。如我们看足球比赛时把自己当成球迷, 乘车时把自己当成乘客,购物时把自己当成顾客,都是将自己 置于一定的“主体-地位”之上,自觉地接受了意识形态的“询 唤” ,并把自己“询唤”成了特定的主体。比如我们会说, “球 迷要有球迷的样子” ,等等。 “一切意识形态都会通过发挥主
11、体 范畴的作用,把具体的个人招呼或询唤成具体的主体。 ” “将主体置于意识形态之内” ,是政治人物或政治力量的渴望。 隐藏在这种观点背后的推理是:一旦我们通过语言表达自己的 思想,语言的结构就已经决定了我们的思想方式。主体(或对 于个性和身份的感知)仅仅是意识形态的产物。一旦在把主体 置于意识形态之内,这种身份感就变得自然和真实了。本来是 社会性、历史性的事物,本来是人工建构起来的东西,现在变 得要多自然有多自然,要多本真有多本真了。 性别政治(sexualpolitics)就是这样一种意识形态。解构主 义的精神分析批评声称,恐怖电影丑化、贬低了女性。恐怖是 以女性性别对于父权的畏惧为基础的。
12、女性最终被刻画成了怪 物,它们破坏社会秩序,因而必须加以残酷打击、无情镇压。 在早期的恐怖片中(比如在法国导演路易费雅德的“吸血鬼” 系列影片中) ,妇女扮演着食人兽式的怪物,这些电影就表现出 顽固的厌女症(misogyny)倾向。恐怖叙事通常把女性(特别 是母亲)描绘成吞噬一切的庞然巨怪,她们危及到了男性的生 存。这符合男性的想像。拉康说过,女性是根本不存在的。之 所以这么说,是因为,在现实中我们看得见、摸得着(摸得着 不等于我们敢于摸)的女性,都是男人们想像中的女性,与作 为“自在的女性” (female-in-herself)毫无关系。当然,对 于男性而言, “自在的女性”只是一个理论假
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